Говоря о Тибетском буддизме, имеют в виду тибетско-язычный буддизм, называемый по традиции «ламаизмом». Тибетско-язычный буддизм – важное направление буддизма в Китае.

В начале 7 века буддизм проник в Тибет (тогдашнее Тубо) из Непала и центрального района Китая. Царь Тубо – Сронцзангамбо взял в жены сначала непальскую принцессу Брибути, а потом танскую принцессу Вэньчэн. И Брибути, и Вэньчэн привезли с собой в Тибет статуэтки Будды, а по приезде в Лхасу построили буддистские монастыри: Джоканг и Рампоче. В свитах обеих принцесс были скульпторы-резчики, изготовлявшие фигурки буддистских святых, а также буддистские монахи, принявшие участие в переводе на тибетский язык буддистских священных сутр.

Вначале буддизм получил распространение в среде царской знати и аристократии, позднее распространился в народе. Период распространения тибетского буддизма делится на «цяньхунци» (ранний период, примерно 7-9 века) и «хоухунци» (поздний период, с 10 в. до середины 20 века). В поздний период тибетцы испытали влияние учений многочисленных высокопоставленных проповедников буддизма, прибывших из Индии и Кашмира. Кроме того тибетцы абсорбировали древнюю религию бон («черношапочников»). На этой основе сформировалась тибетская разновидность буддизма, принадлежавшая учению «Большой колесницы». У тибетского буддизма есть свои особенности, например традиция перерождения «живых Будд». Эта традиция отсутствует у других школ буддизма в Китае.

Постепенно тибетская разновидность буддизма проникла в районы Китая, где проживали монголы, туйцы, юйгуры, мэньбайцы, лобайцы, насийцы, пумийцы некоторые другие этнические группы. Ламаизм получил распространение, помимо Тибета, также в Сычуани, Юньнани, Ганьсу, Цинхае, Синьцзяне и Внутренней Монголии, а за рубежом в Сиккиме, Бутане, Монгольской Народной Республике и России. Во времена наиболее сильного влияния ламаизма требовалось, чтобы в каждой семье был хотя бы один член, посвятивший себя религии (монашеству). Поэтому начиная с 16 века монашеское сословие в Тибете составляло около четвертой части населения. В 1950 г. на один млн. тибетцев насчитывалось 100 тыс. лиц монашеского сословия. После мирного освобождения в Тибете проводится политика свободы вероисповедания. В 1960 г. по завершении демократических преобразований по инициативе Панчена X во всех монастырях Тибета была проведена реформа. Каждый тибетец пользуется свободой монашеского пострига, но и состоящий монахом тибетец имеет право вернуться в гражданское состояние. В настоящее время в Тибете имеется более 1700 культовых учреждений, 46 тыс. человек монахов обоего пола.

Религиозные секты

Пройдя длительный путь развития тибетский буддизм создал целый ряд религиозных сект -- Ньигма (Красная секта), Сакья (полосатая секта), Гэцзюй (белая секта), Гэлуг (желтая секта) и другие. В частности, наиболее влиятельная секта – секта Гэлуг, созданная Цзонкабой в начале 15 века после религиозной реформы. В этой секте был сформирован порядок реинкарнации двух главных духовных лидеров: Далая и Панчена.

Перевоплощение живых Будд

Соблюдение обычая и церемонии, связанных с перевоплощением (реинкарнацией) живых Будд (духовный сан), -- важная специфическая черта ламаизма, отличающая его от других разновидностей буддизма. В 1283 г. находившийся на смертном одре тибетский монах Гарма Баси, возведенный в сове время монгольским ханом Монго в ранг «государственного наставника» и получивший в связи с этим назначением в дар «черную шляпу, отороченную золотом», перед смертью завещал, чтобы после его кончины непременно отыскали мальчика, в которого сам он, Гарма, перевоплотится. Так чтобы черная шляпа с золотым ободком имела своего наследника. Этот случай положил начало традиции реинкарнации, которую постепенно переняли и другие тибетские религиозные секты. Согласно статистике в Реестре департамента по делам Монголии и Тибета цинского центрального правительства были официально зарегистрированы 148 «живых Будд». К концу периода правления династии Цин число зарегистрированных «живых Будд» возросло до 160. Порядок реинкарнации Лалай-лам ведет свое начало с 17 века, церемония реинкарнации Панчен-лам впервые имела место в 1713 г.

В 17 веке, когда власть в Тибете прибрала к рукам секта Гэлуг. Реинкарнация живых Будд стала нередко использоваться представителями привилегированной тибетской верхушки в качестве орудия для усиления собственного влияния и захвата власти. Для того чтобы предотвратить злоупотребления со стороны высшего духовенства, цинское правительство в 1793 г. обнародовало Устав по приведению в порядок дел в Тибете (из 29 пунктов). 1-й пункт Устава был посвящен введению порядка жеребьевки из Золотой урны при выдвижении кандидатуры перевоплощенца. Для этого цинское правительство распорядилось изготовить две Золотые урны: одна (хранится во Дворце Потала в Лхасе) предназначалась для выбора перевоплощенцев Далай-ламы и Панчен-ламы, другая (хранится в Дворце Юнхэ в Пекине) должна была служить при выборах перевоплощенцев «живых Будд» и «хутухт»Монголии и Тибете.

Государство с уважением относится к старинной традиции наследования титулов высших священников буддийской церкви и верованию тибетцев в перерождение живых Будд. На этом веровании зиждется обычай наследования религиозных титулов. В 1992 г. Управление по делам религии Госсовета КНР утвердило наследование монахом Камбой титула живого Будды XVII. В 1995 г. по старинной традиции наследования титулов высших священников буддийской церкви был выбран наследник-перерожденец почившего Панчена Эртни Х. Процедура выборов включала жеребьевку из Золотой вазы и утверждение результатов жеребьевки Госсоветом КНР. Жеребьевке предшествовали поиски и идентификация мальчика-перерожденца, а завершалась церемония интронизацией нового Панчена ХI.

В результате утверждения государственными и местными тибетскими организациями титулов живых Будд за период после завершения демократических преобразований в настоящее время в Тибете имеется 30 с лишним титулованных живых Будд.

Религиозные секты тибетского буддизма